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妖魔与神话:西方视野中的西藏(2)

2015-07-03发布  |   次关注    密宗学习网

  尽管神智学会中从来没有出现过一位西藏人,但西藏和西藏密法却已被布拉法斯基夫人及其信徒们炒得沸沸扬扬。进而将西藏的神话化推进到一个新高度的是《西藏死亡书》的出版,而其作者亦是布拉法斯基夫人的粉丝,一位生性怪僻的美国人伊文思-温慈。他把藏传佛教宁玛派所传的一本密法仪轨翻译成英文,题名为《西藏死亡书》,从此变成了西方人所知的最著名的东方精神经典之一。
  今天在西方一提到西藏,人们就会想起香格里拉。香格里拉听起来不俗,但散发着浓厚的殖民主义和帝国主义气息。1933年,一位名叫James Hilton的人发表了一部题为《失落的地平线》的小说,一路畅销至今,为遁世主义小说之母。这部小说讲的故事发生在二次大战前夕的中国,有一架英国使馆派出的飞机从一个不明的地点飞往中亚的白沙瓦,结果被劫持到了一个叫香格里拉的地方。香格里拉坐落在雪山丛中,竟是一个难得的世外桃源。有一个名唤“蓝月谷”的山谷,一座巨大的宫殿耸立于中央,最上面住着香格里拉的主宰“高喇嘛”,香格里拉的居民汇集世界各路精英,图书馆里面充满了西方文学的经典,收藏的艺术品里面有宋代的瓷器,演奏的音乐中竟有肖邦未曾来得及于世间公布的杰作,可以说世界文明的精华咸集于此。香格里拉的居民人人享受着现代、富足的生活,只有所有的西藏人却住在宫殿的脚下,他们都是伺候那些喇嘛及其他居民的仆人。除了西藏人以外,这里的人都长生不老。显然,香格里拉是西方殖民主义者给自己描绘的一个天堂,是一个充满着帝国主义腐臭的地方,是西方人向往的东方乐园。随着Hilton的小说和电影中的香格里拉形象于西方深入人心,
  渐渐地西方人把西藏和香格里拉等同了起来,尽管西藏人自己从来没有把西藏当成香巴拉,或者香格里拉。
  上个世纪七十年代的美国的嬉皮士亦与西藏搭点边。当时流行使用迷幻药,有三位哈佛的教授制作化学毒品LSD,并合作把《西藏死亡书》改写成使用毒品的指南,说《西藏死亡书》中所描写的那个死后世界就跟吃了迷幻药所看到的景象一模一样,所以吃迷幻药的人同样可以克服、超越死亡。嬉皮士实际上是七十年代开始盛行的所谓新时代运动(New Age Movement)的干将。新时代运动与神智学会先后相应,二者在精神上一脉相承。新时代运动的参与者想建立一种没有权威的,极端个人的社会,享受直接的、有另类选择的宗教和精神体验。西藏及其藏传佛教成了新时代信仰大杂烩中一种必不可少的成分。九十年代以来风行世界的《西藏生死书》是新时代运动的典型作品,作者索甲活佛把许多根本不属于西藏佛教的东西塞进了这一部西藏佛教密法之中。
  说神话化西藏我们最后还必须提到好莱坞。好莱坞是世界上最挥霍无度、穷奢极欲的地方,可许多好莱坞明星自称是西藏佛教的信徒。其中最著名的一位是Richard Gere,一边风花雪月,阅尽人间春色,一面自称是达赖喇嘛的密友,每天打坐念佛。还有一位功夫明星,大名Steve Seagul,本来以打打杀杀为生,可居然亦自称是达赖喇嘛的信徒。还有一位女明星Uma Thurman,她的来历甚为传奇。她爸爸是哥伦比亚大学的宗喀巴教授Robert Thurman。Thurman教授曾被评选为1997年度美国最有影响力的二十五位人物之一,将西藏和西藏文化抬高到了无以复加的地步。譬如他说藏传佛教是心灵的科学,喇嘛是心灵宇航员,他们探索心灵科学所达到的高度远远超过了西方现代科学所能达到的高度。西藏的喇嘛俨然是当今最为杰出的科学家。
  四
  西方妖魔化和神话化西藏的历史反映的实际上是西方人的一部心灵史,是西方社会和文化的一部变迁史。妖魔化也好,神话化也好,他们所说的西藏与现实的西藏没有多少关系。当今西方人对西藏的热爱,不是对一个真实的西藏的热爱,而是对他们所虚拟的、想象的西藏的热爱。而他们对西藏的这些先入为主的观念,严重地妨碍了他们与一个现实的西藏的交往。说西藏人没有现代人的七情六欲,说西藏人从来就是一个精神的民族,说西藏是一个绿色和平的标本,听起来不俗,但无助于现实西藏的进步。只有去掉西方人强加给西藏的那些虚幻的东西,西藏才能回到现实中来。今日国人亦对西藏显露出了超乎寻常的热情,希望他们不仅仅是把西藏当作寄托自己梦想的地方,而是真正地关心这片高国洁地。
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